CONCEPÇÃO RAHIINISHTA DO AMOR (Crônica)

Rangel Alves da Costa*

Foi no seio do povo Rahii, uma antiga civilização que teve seu apogeu na região saariana de Ahmenoff, que floresceu a concepção rahiinishta do amor. Fruto da filosofia desenvolvida pelo grande sábio Rahiinsh, não foi, contudo, considerada pelo seu povo, caracterizado pela devassidão e pelas relações promíscuas.

Bem diferente era o mestre Rahiinsh. O sábio jamais se envolveu amorosamente, praticava a castidade e era ferrenho crítico dos costumes de seu povo. Nesse entremeado de pecados e de obediências aos ditames espirituais é que passou a conceber uma filosofia bastante peculiar sobre o amor, alcançando inúmeros discípulos perante outras civilizações.

O fundamento básico da filosofia rahiinishta do amor se estruturava no seguinte postulado: A impureza do ser humano é inversa à pureza do amor. O amor que se expressa no relacionamento também se toma de impureza. Não há verdadeiro amante que queira macular seu sentimento, tornando impuro seu amor. Daí que o amar verdadeiro exige distância do outro, de modo que a relação corporal não macule o amor sentido.

No mesmo sentido, a concepção rahiinishta prega que o amor perde totalmente sua essência quando se torna em relação corporal entre duas pessoas. Tal relacionamento envolve sexo, pacaminosidades e outras entregas, e acaba descaracterizando o amor no seu mais puro sentido. Nada do corpo em si serve de atributo de amor, nenhuma aproximação serve para fortalecê-lo. Eis que o amor, para ser amado em profundidade exige distância entre os que se amam.

Segundo ainda a filosofia, o amor puro afasta de si toda aproximação humana, todo relacionamento sexual, todo uso do corpo para fins de prazer. Experiências sexuais, eróticas, permissivas ou acentuadamente corpóreas, possuem objetivos muito diferentes e contraditórios da perenidade e pureza do amor verdadeiro. Só se ama com a alma, não com o corpo. Este é sujo, imundo, pecaminoso.

O sexo, em si, é uma experiência dramática e cruel no ser humano, pois não passa de uma ilusão, de um fingimento, de algo que não se perpetua como prazeroso. E se diferencia do amor porque este não vive de ilusões momentâneas nem de prazeres passageiros, e sim de um profundo desejo que se acentua cada vez mais. Ora, o amor não irrompe e some, não se desfaz de uma relação, não se destrói com intrigas íntimas.

No rahiinishmo, o amor deve ser objeto de desejo e não de prazer. Como as pessoas não podem se aproximar para expressar corporal ou intimamente o que sentem, logo se tem que tal amor deve ser vivenciado de modo dialógico na distância, um amante sempre longe do outro amante. É a distância que purifica e preserva o amor, garantindo beleza e intensidade.

A distância purifica o amor porque tem o desejo como única aproximação. O amor à distância eleva cada vez mais os conceitos de um ser sobre o outro ser, torna a pessoa desejada cheia de virtudes e costumas, permite que a pessoa seja sempre vista dentro de uma idealização enobrecedora. E nada disso é possível quando as pessoas se aproximam. Pelo contrário, a verdade surgida em cada um conflagra no sentimento uma verdadeira tragédia.

Quer dizer, o rahiinishmo prega o amor concebido, de forma ideal e com o maior embelezamento possível, na necessária distância entre o amante e a pessoa amada. Qualquer aproximação corporal macula o sentimento, e por isso deve ser evitada a qualquer custo. Cabe à mente aproximar, ao desejo fazer presença, ao querer verdadeiro sentir em profundidade.

É pelo pensamento que a concepção rahiinishta do amor se expressa. A pessoa ama outra através da mente. Dessa mentalização vão surgindo as idealizações, as formas que acabam aperfeiçoando a relação. Através da mente, do pensamento, a pessoa amada se torna meiga, sublime, bela, cheia das melhores virtudes, tomada de encantamentos. E, segundo o desejo do amante, a tendência é que o endeusamento seja cada vez maior.

E assim deve ser para sempre, sem qualquer aproximação. Nada, nenhuma ação ou atitude, pode desconfigurar o que o pensamento tornou realidade. E o outro nem precisa saber que está sendo amado, tão desejado e endeusado. Basta que um deseje e de repente, mentalmente, tudo já será realidade. Até o sexo.

Por isso que o mestre Rahiinsh, mesmo solteiro e castiço, se dizia pai de mais de cem filhos. E quantas belas mulheres amou.

  

Poeta e cronista

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